TAOISMO E MEDICINA TRADIZIONALE CINESE (seconda parte)
Descriviamo ora brevemente le caratteristiche principali della struttura energetica dell’essere umano. Secondo la MTC la struttura energetica dell’individuo è rappresentata essenzialmente da: le Sostanze Fondamentali il Sistema Organi-Visceri l’insieme dei Canali Energetici (Meridiani).

Le Sostanze Fondamentali

Rappresentano gli aspetti attraverso i quali la forza vitale si manifesta all’interno dell’individuo, le energie essenziali da cui originano le trasformazioni che avvengono di continuo all’interno dell’organismo.

Jing

> Il prendere forma del Qi universale nell’uomo è detto Jing, tradotto con la parola “Essenze”. Jing indica l’essenza di qualcosa, il nucleo vitale di una sostanza, una sostanza pura derivata per distillazione da sostanze più grossolane, ad esempio il jing del cibo indica il suo aspetto nutritivo, il suo potere energetico. Il Jing si distingue in Jing del Cielo Anteriore e in Jing del Cielo Posteriore. Il

Jing del Cielo Anteriore

è anteriore alla nascita individuale. E’ rappresentato da quella condensazione di energie cosmiche che consente al singolo individuo di prendere forma, di esistere: è la preziosa scintilla di vita da conservare con cura. E’ l’essenza delle energie sessuali dei genitori al momento del concepimento, potremmo parlarne in termini di eredità cromosomica come trasmissione delle componenti materiali dai genitori al figlio, ma non è solo questo. All’atto del concepimento i genitori trasmettono anche le proprie componenti energetiche (psichiche e spirituali) sia loro strutturali sia specifiche del momento in cui è avvenuta l’unione. Ad esempio se l’unione è avvenuta in un momento di pace, di armonia, di forte vitalità fisica oppure no: questo influirà sul processo di crescita non meno della “qualità” degli stessi cromosomi, così come l’importanza della congiunzione cosmica di quel momento che resta unica ed irripetibile. Si potrebbe definire come personalità innata, impronta individuale, forza e vitalità personali, la predisposizione a certe malattie, la struttura fisica e psichica, il carattere. Il Jing del Cielo Anteriore governa la crescita, lo sviluppo e la riproduzione, è la base di forza e di salute costituzionali dell’individuo, attiva tutti i processi metabolici. Ha sede nei Reni. E’ una quantità data e certa di Qi che ci viene assegnata dal Cielo quando veniamo concepiti, è una sorta di “batteria” che si va man mano consumando fino al suo esaurimento che coincide con la morte fisica. Questo è un processo inevitabile che però può avere un ritmo e una rapidità variabili, a seconda di come usiamo il Jing del Cielo Posteriore. Il

Jing del Cielo Posteriore

si sviluppa dopo la nascita ed è costituito dalle Essenze che assumiamo dall’esterno attraverso il cibo, l’acqua e l’aria, sostanze indispensabili al mantenimento della vita individuale e delle funzioni vitali. A differenza del Jing del Cielo Anteriore, il Jing del Cielo Posteriore si consuma rapidamente (abbiamo bisogno di mangiare, bere e respirare tutti i giorni) ma allo stesso tempo la sua ricostituzione, dopo il consumo, è molto rapida e semplice. Se c’è una buona assimilazione del Jing del Cielo Posteriore sarà richiesto un minimo consumo del Jing del Cielo Anteriore che potrà conservarsi a lungo: ecco l’importanza di un corretto regime alimentare, di una buona respirazione, di una adeguata assunzione di liquidi, di evitare ogni forma di eccesso. Del jing del Cielo Posteriore fa parte tutto il nutrimento anche quello psichico e affettivo, la capacità di essere circondati da persone che ci amano, il favorire l’instaurarsi di un clima positivo, il nutrire pensieri di benevolenza e di pace. Ha sede negli organi di Stomaco e Milza.

Shen

Shen, termine in realtà intraducibile, è tradotto in genere con Spirito-Mente. E’ un livello estremamente puro e sottile di vibrazione energetica. Rappresenta l’unità originale e indifferenziata dell’uomo, il “mistero originale”, ciò che ci accomuna a tutti gli esseri viventi. Non è dell’uomo ma vi dimora, in particolare nell’organo Cuore. E’ un patrimonio universale che si radica nell’uomo e ne guida l’orientamento nel corso della vita, orientamento che consiste nel seguire la propria natura, nel portare a compimento il proprio destino. E’ la nostra profonda guida spirituale interiore, sta a noi favorirne la permanenza all’interno e lasciare che conduca la nostra vita in modo armonioso. Ciò sta a dire saper coltivare un cuore “vuoto”, non affollato da preoccupazioni, agitazioni, pregiudizi ma vuoto in modo che tutto possa accogliere e conoscere. Qi individuale Si tratta dell’energia individuale propria di ogni uomo, è quell’aspetto dell’energia che si sviluppa all’interno dell’individuo. Risiede nel sistema Organi-Visceri e viene diffuso a tutto l’organismo tramite i Meridiani, è unico ed unitario anche se può essere definito a seconda delle funzioni che svolge: Qi difensivo (Wei Qi) Qi nutritivo (Ying Qi) Qi originario (Yuan Qi) intendendo il Jing ancestrale attivato e circolante nel corpo. Tali funzioni sono tutte Yang. A queste si contrappone un’altra funzione, che rappresenta l’aspetto Yin del Qi organico, a cui viene dato il nome di Sangue (Xue). Il Sangue è l’aspetto più materiale, denso, solido e nutritivo dell’energia organica. Le sue funzioni sono nutrire, umidificare, dare radicamento e solidità psico-fisica. Qi e Sangue sono due aspetti di un'unica realtà: sono gli aspetti yin-yang dell’energia organica. Il Sangue non è solo il liquido rosso che circola nelle arterie e nelle vene ma è un concetto funzionale (come tutto nella MTC) che esprime l’aspetto nutritivo e umidificante dell’energia organica.
Il Sistema Organi e Visceri Rappresenta, insieme alle Sostanze Fondamentali, il nucleo di tutto il sistema energetico dell’individuo. La funzione di Organi e Visceri è quella di assicurare la produzione, la conservazione, la trasformazione e la diffusione delle Sostanze Fondamentali nell’organismo umano ed, inoltre, di provvedere alla eliminazione delle sostanze non più utilizzabili (feci, urine, respiro). Queste funzioni coinvolgono tutti gli aspetti della struttura individuale: fisico, psichico ed emozionale. Nella MTC agli Organi/Visceri sono attribuiti aspetti emozionali e psichici considerati altrettanto importanti di quelli fisiologici: ogni organo conserva e diffonde un aspetto della vita psico-emotiva individuale, capta sensazioni, emozioni, sentimenti che gli provengono dall’ambiente ed emana all’esterno ciò che prova. Il sistema Organi e Visceri rappresenta una fitta rete di relazioni funzionali che organizza e unifica l’intero essere umano in termini di corpo-mente, a tutti i livelli. Gli organi nella MTC non vanno visti soltanto come singole entità anatomiche oppure come un sistema chiuso all’interno della persona, ma come un sistema aperto che si espande fino ad inglobare i fattori esterni siano essi atmosferici (clima, stagioni..), organici (piante, animali, cibo, acqua, aria…) o relativi a rapporti umani (sensazioni, emozioni, pensieri..).

I Canali Energetici (Meridiani)

Il Qi individuale si specializza in diverse funzioni vitali: ad un livello di energia materiale e profondo negli Organi e Visceri, ad un livello di vibrazione più sottile e superficiale nei Meridiani. Il sistema dei Canali Energetici si può definire come una fitta rete di relazioni funzionali che viaggia in superficie e ci permette di entrare in contatto con il Qi individuale (ad esempio attraverso Qi Gong, massaggio, agopuntura, moxa, etc.). I Meridiani sono percorsi in cui circolano le informazioni relative alle diverse qualità di Qi: essi rappresentano le funzioni vitali fondamentali di ogni individuo (ad esempio, respirazione, rapporti con l’ambiente esterno, digestione, riproduzione, crescita, interpretazione, purificazione, spiritualità, etc.). Sono collegati ai rispettivi Organi-Visceri e alle 5 Trasformazioni (vedi articolo prima parte).

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